給南師生前最後一份報告

　　在南師生前的最後階段中，曾多次強調「不要玩弄四大」，強調「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅最樂。」後來，我曾向南師口頭報告了一個心得，得到他老人家首肯。現憑記憶整理出來。
　　我報告說，老師您這段時間的不舒服，給了我一個啓發，解決了我二十多年來的一個疑問。這個問題，大概也是很多求道者的共同問題。許多求道者，都會自覺不自覺地認為，只要得道了，就可以對身體無不自在，宗教情緒多的人甚至高推聖境至神乎其神。可是，仔細研究原始經典就會發現，釋迦牟尼佛當年在雪山修道時做的病根——背痛，一直沒有祛除，到了晚年，經常發作。不僅如此，老苦與病苦，幾乎伴隨著佛陀的晚年。佛陀八十歲涅槃，而老師在八十歲乃至九十多歲這段時間的身體、精力，比佛陀晚年的狀況卻好太多。老師固然智慧好、禪定功夫好，但佛陀的智慧與禪定功夫肯定更沒的說。當然，這個比較僅僅是做現象的研究，並非以身體好壞來判斷高下。但由此可見，身體的好壞與有沒有「道」、道力如何，道是有關，卻也無關。
　　佛經也講，他方佛陀與此方佛陀見面時，常問候的一句話就是：「少病少惱否，眾生易度否？」可見，得道者也會生病，也有生老病死的現象。當然，可以說，「還有個不病的」，「老僧看他有份」。現在且不論心法，而論色法，看對生理、物理的做主、主宰程度究竟如何。
　　現在我有答案了。佛法本身就有答案，那就是「無主宰，非自然」，不僅宇宙世界如此，生命也是如此，一切緣起的現象都是如此，沒辦法完全主宰的。所有有為法，一切念頭、現象、作用，都是緣起性空，性空緣起的，是無為法的作用而已。既然是緣起，眾多因緣條件和合而起滅，那就沒有一個真正的主宰存在，也即沒有「人我」「法我」的主宰存在，也即性空。所以，緣起本身就性空、無我、無主宰。不是因緣滅了之後才空，那是相空，不是性空。这些因缘条件，其中每一个都是刹那无常变化，每一个都受其他相关因缘影响互动，實際并无一个真正獨立的因或缘存在，也沒有真正獨立的「和合」存在。每个因、缘、和合本身，也是无我无主宰的，所以稱為「假有」「幻有」「真空妙有」。因果的作用當然有，但也是無主宰，緣起性空，性空緣起，應所知量，循業發現的。即便是佛陀，他所起的身口意行為也是有為法，當然有因果，當然是緣起性空無主宰無常的。身体也一样，即便是「報身」「化身」，其現象也屬於有為法緣起的範圍，有作用，有現象，但緣起性空、性空緣起、無主宰，怎麼可能一切由己，完全做主呢？
　　平常的每件事物也一樣，由眾多因素和合變化而成住壞空、生住異滅。在某時某刻，能把握的只是一部份因素，而不是全部，而且下一刹那就變了。人們常說做一件事有幾成把握，幾成是沒把握的，就是這個道理。所以，不論做生意，做工作，做衛生，做政治、經濟、文化，或者愛情、家庭、命運，人生的任何事情，都永遠找不到一勞永逸的辦法，只有不斷努力，在變化中把握一些主動。說到底，任何辦法與努力，都抵不過緣起與無常。所謂道德、禮、法、體制、制度、教育，是用相對常規的辦法來應對無常與混亂。但只能相對的有幫助，效果永遠不可能理想化，而且要隨著情況變化而調整和改變，因為永遠要面對的，是緣起與無常。
　　即便是得道的佛陀，他四大假合的肉身，乃至他修道過程中附帶的四大變化、所起的神通妙用（漏盡通除外，因為屬於無為法）、說法四十九年的教育行為本身，語言記錄下來的文字經典這個載體本身，乃至歷代聖賢的身口意行為與著作，也是緣起的有為法，也是「無主宰」「緣起性空，性空緣起」，當然是無常的，當然有生老病死，生住異滅，成住壞空。雖然禪定思維修的副產品，是自然轉變氣脈到一定程度，產生一些本有卻非常見的功用，但是氣脈、功用，也都是有為法緣起的範圍，根本上還是無主宰、無常的，無法完全掌控。羅漢涅槃時有的會表演十八變，也是放焰火一樣，一下就過去了。即便留形住世再久，也是無常的。任何緣起的事物、現象、作用，其和合的每種因緣條件本身都是無常的，隨時在變化，如何做主宰？怎麼可能完全做主宰？一切有為法都是緣起的，既然緣起就無主宰、性空，也必定是無常的，當然不可能完全做主，怎麼可能完全控制呢？即便這一刻控制得比較成功，下一刻條件就變了，有些條件也即不決定于我們了。
　　對有為法「完全做主」的概念，是想控制了一切本來無常的因緣，是「有主宰」，是「無所不能」，就違反了有為法「無主宰」「緣起性空」和「無常」的原理。
　　說到底，對有為法「完全做主」，是人們的妄想。其背後，還是「我相、人相、眾生相、壽者相」在起作用，是想完全控制緣起無常。於緣起無常而求主宰和無不自在，就是於無常而求永恆，於不可得而求有所得，緣木而求魚，畢竟了不可得，完全是顛倒妄想的習氣在作怪。也正因如此，人們才會「不如意事常八九」，因為人們習慣於無常的事物中求「常」，于緣起性空本無所得的事物中求有所得，當然不會如意。乃至於人們的一切觀念、知識、印象、名相，也是於緣起無常畢竟了不可得的境界，主觀上刻舟求劍的妄想。
　　正因為如此，佛法的重點、求道的重點，在於無為法，而不在於有為法。所以，金剛經說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
　　佛陀成道以後，仍舊是以出世（出家）的身份為表法，大概是表示以不掛礙世間法（有為法）——實證無為法為旨歸。所謂世間法，一切有為法都是世間法。超越世間法的無為法，也即是不生不滅的「涅槃道」。當然，不論出家在家，只要心困在有為法上，就是「在家」。證入無為法、涅槃道，就是「出家」。
　　得道者的身體，即便與凡夫有氣脈的差別，但在緣起性空、無常、無主宰、有為法面前，是平等的，當然會有生老病死的現象。而且這個身體，與周圍環境也並未真的獨立分界，而是本來互通，隨時在「地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識」等「十一切入」的境界中，與環境相互的影響不僅很大，而且是切不斷的，無法獨立的，是無我無主宰緣起無常的，怎麼可能把握得了全部呢。所以，佛陀乃至一切聖賢肉體的生、老、病、死，都是正常的，當然的，必然的。不管你智慧如何、氣脈如何、妙用如何，只要身口意有所作為，就是有為法，都離不開生住異滅、生老病死的無常規律。超越生、老、病、死的，可以「做主的」，只有無為法，捨此無他，這才是修道的重點。當然，無為法上沒有什麽做不做主、主不主宰的觀念，也沒有生老病死相可得，因為無為法無相可得。所謂超越生老病死，這種超越也是無相的。而肉身是有相的，屬於有為法、生滅法，當然有生老病死的現象。
　　所謂「長生不老」，如果是喻指無為法的「不生不滅」「不增不減」，那是可以說得通的。如果是指身體的長生不老，固然是偉大的理想，但在道理上是不通的，違反了一切有為法緣起性空、無主宰、無常的原理，其背後還是「身見」「我相」「壽者相」在作怪。
　　反過來看，所謂「生老病死」「成住壞空」「生住異滅」，究其實，不過是人們對一系列變化無常的緣起有為法現象，做了主觀的階段性分別判斷，人為貼上的標籤，這些標籤完全是主觀假設，屬於「相、名、分別」的範疇，當真了就成為「妄想執著」，並非「正智、如如」。
　　當然，「緣起性空，性空緣起」「無常」「有為法」「無為法」「涅槃」，也是針對人們對「相、名、分別」的執迷，做的權且方便說法。
　　所謂五蘊解脫的問題，色蘊是堅固妄想，受蘊是虛明妄想，想蘊是融通妄想，行蘊是幽隱妄想，識蘊是顛倒妄想。妄想執著當然是念頭，正思維也是念頭，而念頭都是無常的。五蘊當然是無常的。平常一般理解的念頭，多半是受蘊、想蘊的範疇。在心物一元的角度，五蘊都是念頭。
　　既然「諸行無常，是生滅法」，心只要不隨著無常的念頭（五蘊）跑，任無常的一切自生自滅，就自然不被有為法迷惑，自然立足於超越有為法的無為道上了，這也便是「觀自在」，也是「知見無見，斯即涅槃」。不要另外再求一個「無為法」或者「知性」，否則又追逐名相，成了「知見立知，即無明本」。需要的，是念念如此練習下去，修持下去，只問耕耘不問收穫，這便是「行深般若波羅蜜多」的過程。在此過程中，「心無掛礙」的程度自然越來越深，五蘊也必定一步步解脫，終至「生滅滅已，寂滅最樂」。